Frage: Ab und zu habe ich die Nase voll von dem Versuch, spirituelle Fortschritte zu machen. Da ich ohnehin nicht voranzukommen scheine, verliere ich für eine ganze Weile meine ganze Energie für die Praxis. Dann merke ich, wie unglücklich ich werde und muss wieder etwas tun, um mich aus dem Tief zu holen. Aber wenn ich in einem Yogatext lese, dass man "mit fleißiger Praxis nach Vollkommenheit streben" muss, und dann an anderer Stelle ein hochkarätiger Guru sagt, "der einzige Weg ist natürlich und spontan", ohne jede Anstrengung, dann bin ich verwirrt und verzweifelt. Mein Geist schwankt ständig zwischen Tun und Nicht-Tun hin und her. Wie lässt sich dieses Paradoxon auflösen?

Die Antwort: Ich glaube, wir alle fragen uns in Zeiten großer Frustration bei unseren Bemühungen um das Licht: "Wozu tue ich das? Was bringt es mir? Warum sollte ich mich auf dem Weg der Selbstverwirklichung überhaupt anstrengen?" Alle überlieferten Lehren fordern uns auf, die eine oder andere Art von Entbehrungen und spirituellen Übungen (in der Sanskrit-Yoga-Terminologie als Sadhana bekannt) zu praktizieren, und doch wird uns von den Erleuchteten auch gesagt, dass der wahre und vollkommene Weg zum Verständnis der Realität mühelos ist.

Wie bringen wir diese scheinbar disparaten Anweisungen unter einen Hut?

Mit den Worten eines der größten Weisen unserer Zeit, Bhagavan Sri Ramana Maharshi :

"Müheloses und entscheidungsfreies Gewahrsein ist unsere wahre Natur. Wenn wir diesen Zustand erreichen und in ihm verweilen können, ist das in Ordnung. Aber man kann ihn nicht ohne Anstrengung erreichen. Wenn du deine wesentliche Natur nicht erkennst, bleibt deine Sicht versperrt. Was ist das Hindernis? Finde es heraus und beseitige es. Die eigenen Anstrengungen dienen nur dazu, Hindernisse zu beseitigen, die die wahre Sicht verdecken. Die wahre Natur bleibt dieselbe. [Wenn sie einmal erkannt ist, ist sie dauerhaft... Ein Praktizierender erlangt Frieden und ist glücklich. Dieser Frieden ist das Ergebnis seiner Bemühungen. Aber der wahre Zustand ist mühelos. Der mühelose (überbewusste Zustand) ist der wahre und der vollkommene Zustand. Er ist dauerhaft.

Wenn die Bemühungen krampfhaft sind, dann sind auch ihre Ergebnisse krampfhaft. 2

Zweifellos ist Mühelosigkeit etwas, wonach wir uns alle in unserem Sadhana sehnen; vielleicht aus dem intuitiven Wissen heraus, dass wir in Wirklichkeit nichts tun müssen: Wir müssen nur bewusst sein. Aber wir haben vergessen, wie das geht. Also probieren wir verschiedene Methoden aus, um uns daran zu erinnern. Es erfordert eine intensive Anstrengung, einfach nur zu Hause zu bleiben und zu bestimmten Zeiten gewissenhaft an der Meditations- oder Yogapraxis festzuhalten, Tag für Tag, wenn alle Freunde sich amüsieren oder Sie einladen, sich ihnen anzuschließen - vor allem, wenn Sie das Gefühl haben, dass Sie mit all dem nichts anfangen können.

In den Anfängen meiner Praxis, nach ein oder zwei Jahren solcher selbst auferlegter Strenge, kann ich mich an meine eigene Freude erinnern, als ich mit der Denkschule in Kontakt kam, deren Motto lautete:

Dränge den Fluss nicht - er fließt von selbst!

Welch eine Erregung durchströmte mich bei diesen Worten! Es war fast schon eine Offenbarung an sich. Es ist so offensichtlich! Erzwinge ich nicht das Problem mit all diesen Entbehrungen und Praktiken? Warum sollte ich nicht einfach mit ihm fließen - wie alles andere in der Natur? Der Fluss hat es nicht nötig, sich zu drängen, er fließt einfach mit seinem eigenen Schwung und sucht sich sein Niveau. Wenn innere Harmonie und Glückseligkeit meine wahre Natur sind, warum mache ich dann all diese Anstrengungen, um das zu werden, was ich bereits bin?

Vielleicht ignoriere ich den Fluss der Natur, dachte ich, wenn jemand möchte, dass ich mit ihm einen Film anschaue, und ich mich weigere, hinzugehen? Ist das nicht in Wirklichkeit der natürliche Prozess des Guruverse, der mir die Einladung bringt? Mit solchen Begründungen entschied ich mich mit großer Erleichterung, nachzugeben und mein Sadhana aufzugeben.

Credits: Bild zur Verfügung gestellt; Autor: Muz Murray;

Ich stellte jedoch fest, dass "einfach nur fließen" eher ein Ideal war als eine Realität. Wenn man nur genug loslassen und sich entspannen könnte, um einfach mit der Welt zu fließen, dann wäre das in der Tat der perfekte Weg, um die "essentielle Natur" von sich selbst zu erkennen. Aber für die meisten von uns scheint es leider nicht so zu funktionieren. Haben Sie jemals versucht, einfach zu fließen?

Im ersten Anflug von Freiheit mag das wunderbar sein - aber wie lange kann man das durchhalten? Man schwebt sehr schnell aus dem konzeptuellen Traum des "Fließens" heraus und wird stattdessen in den endlosen Strom widersprüchlicher Gedanken hineingesogen. Dinge wie Befürchtungen, Sorgen, Ängste, Liebe, Lust, Verklemmtheit und so weiter beginnen bald wie Treibgut auf der Oberfläche des Geistes zu schwimmen. Wir werden in den Strudeln der gesellschaftlichen Strömung herumgewirbelt und in alle möglichen unnötigen Ablenkungen verwickelt, die den eigenen Seelenfrieden zerstören, ohne dass wir überhaupt merken, wo die Veränderung begonnen hat. Sehr bald ist der Geist wieder in seinem gewohnten desorganisierten und chaotischen Zustand.

An einem solchen Punkt wurde mir klar, dass ich mit dieser Art von "freiem Fluss" bis zum Jüngsten Tag weitermachen könnte, ohne dass es mir dadurch besser ginge. Das, so dachte ich, ist der Geisteszustand des Durchschnittskohls. Aber nachdem ich sowohl von meinem Sadhana als auch vom Free-Flowing desillusioniert war, war ich völlig orientierungslos und erlag jenem schrecklichen Leiden, das spirituelle Aspiranten erleiden - der "dunklen Nacht der Seele". Das ist ein Zustand, in dem das Leben völlig bedeutungslos wird und seinen ganzen Geschmack verliert. Wann immer die Seelenkrankheit über mich hereinbrach, suchte ich in der Natur nach Trost.

Teil 2 wird folgen: Wie ich meinen Weg gefunden habe

Aus: Sharing the Quest: Revelations of a Maverick Mystic

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